फिल्म में रामायण के राक्षसों को एक नस्ल घोषित कर देने पर आज बहुसंख्यक भारत चकित है पर यह कार्य उन्नीसवीं सदी के यू रो पी य विद्वानों ने शुरू किया था।

फिल्म में रामायण के राक्षसों को एक नस्ल घोषित कर देने पर आज बहुसंख्यक भारत चकित है पर यह कार्य उन्नीसवीं सदी के यू रो पी य विद्वानों ने शुरू किया था।

किसी प्राचीन महाकाव्य के पात्रों को आधुनिक नस्ली श्रेणियों में बाँट देना इनका इतिहास-लेखन था। हमारे सामने सवाल है कि यदि कोई विद्वान रामायण के राक्षसों को बाकायदा एक अलग नस्ल घोषित करे, उनके रंग-रूप, बालों, होंठों, आभूषणों और उपासना-पद्धति के आधार पर उनकी पहचान निर्धारित करे, तो क्या हमें उसके निष्कर्षों की जाँच नहीं करनी चाहिए थी या उन्हीं की तोतागिरी करनी हमारे लिए शेष थी?

उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय विद्वानों के कुछ लेखों में रामायण की ऐसी ही व्याख्या दिखाई देती है। राम और रावण का संघर्ष एक पदाति जन का राजसत्ता से युद्ध न रहकर दो नस्लों, दो सभ्यताओं और दो उपासना-पद्धतियों का संघर्ष बना दिया गया। राम को आर्य पक्ष का प्रतिनिधि और रावण को दक्षिण की एक कथित प्राचीन नस्ल का प्रतिनिधि माना गया।

शुरुआत कहाँ से हुई? 

गैस्पार गोर्रेसियो (Gaspard Gorresio) ने रामायण की अपनी व्याख्या में राक्षसों को एक ऐतिहासिक नस्ल के रूप में प्रस्तुत किया।

राल्फ टी. एच. ग्रिफिथ ने 1895 में प्रकाशित अपने रामायण-अनुवाद की भूमिका में गोर्रेसियो के विचारों का अंग्रेजी अनुवाद उद्धृत किया है। हालाँकि गोरेर्सियो का लेख बहुत पुराना है।

गोर्रेसियो का कथन है:

Towards the southern extremity and in the island of Lanká (Ceylon) there existed undoubtedly a black and ferocious race, averse to the Aryans and hostile to their mode of worship.

अर्थात् दक्षिणी छोर और लंका द्वीप में निस्संदेह एक काली और उग्र नस्ल निवास करती थी, जो आर्यों से विमुख थी और उनकी उपासना-पद्धति के प्रति शत्रुता रखती थी।

यहाँ ध्यान दीजिए कि गोर्रेसियो केवल राक्षसों को किसी विरोधी समुदाय का साहित्यिक नाम नहीं मान रहे। वे उन्हें एक विशिष्ट नस्ल घोषित कर रहे हैं—उसका रंग निर्धारित कर रहे हैं, उसका स्वभाव निर्धारित कर रहे हैं और आर्यों के साथ उसके धार्मिक संबंध भी निर्धारित कर रहे हैं।

वे आगे लिखते हैं:

The Sanskrit-Indians, applying to this race a name expressive of hatred ... called it the Rákshas race. 

अर्थात् संस्कृत-भाषी भारतीयों ने इस नस्ल को घृणा व्यक्त करने वाला एक नाम दिया और उसे राक्षस-नस्ल कहा।

यहाँ गोर्रेसियो और भी आगे जाते हैं। उनके अनुसार 'राक्षस' मूलतः उस ऐतिहासिक नस्ल के लिए प्रयुक्त एक घृणासूचक नाम था।

वे आगे कहते हैं कि भारतीय परंपरा ने इस नस्ल के वास्तविक स्वरूप को बदल दिया और उसे विशालकाय, विकराल, कुरूप, रक्तपिपासु तथा इच्छानुसार रूप बदलने वाले प्राणियों के रूप में चित्रित किया।

उनके शब्द हैं:

They transformed it into a race of giants; they represented it as monstrous, hideous, truculent, changing forms at will, blood-thirsty and ravenous.

अर्थात् उन्होंने उसे दैत्यों की नस्ल में बदल दिया; उसे विकराल, कुरूप, क्रूर, इच्छानुसार रूप बदलने वाला, रक्तपिपासु और हिंसक बताया।

इस व्याख्या में रामायण के अलौकिक वर्णनों को किसी ऐतिहासिक नस्ल के बारे में बनाई गई अतिरंजित छवि मान लिया गया है।

लेकिन गोर्रेसियो यहीं नहीं रुकते। वे राक्षसों के शारीरिक लक्षणों का भी नस्ली विवरण प्रस्तुत करते हैं:

It represents the Rákshases as black of hue, and compares them with black clouds and masses of black collyrium; it attributes to them curly woolly hair and thick lips...”

अर्थात् रामायण उन्हें काले रंग का बताती है, काले बादलों और काजल के ढेरों से उनकी तुलना करती है; उनके घुँघराले, ऊनी बाल और मोटे होंठ बताती है।

वे उनके आभूषणों की तुलना अफ्रीका के सूडान क्षेत्र की नस्लों के आभूषणों से भी करते हैं।

और फिर अपना निष्कर्ष देते हैं:

Such is the Rákshas race as represented in the Rámáyan; and the war of the Aryan Ráma forms the subject of the epic.”

अर्थात् रामायण में राक्षस-नस्ल का स्वरूप ऐसा है और आर्य राम का युद्ध ही इस महाकाव्य का विषय है।

यहाँ अब कोई अस्पष्टता नहीं बचती। गोर्रेसियो ने रामायण को स्पष्ट रूप से आर्य राम और राक्षस-नस्ल के संघर्ष के रूप में पढ़ा है।

एक और बात विशेष रूप से उल्लेखनीय है। गोर्रेसियो इस कथित नस्ल को केवल भारत तक सीमित नहीं रखते, बल्कि मलय द्वीपसमूह और जावा तक उसके विस्तार के संकेत खोजते हैं। इस प्रकार रामायण के पात्रों के आधार पर एक व्यापक ऐतिहासिक-नस्ली भूगोल निर्मित किया जा रहा था।

ग्रिफिथ ने अपनी भूमिका में गोर्रेसियो के विचारों का सार देते हुए एक अत्यंत स्पष्ट वाक्य लिखा है:

Such, reduced to its bare simplicity, is the fundamental idea of the Ramayan, a war of two hostile races differing in origin, civilization, and worship.”

अर्थात् अपने सरलतम रूप में रामायण का मूल विचार दो शत्रु नस्लों का युद्ध है, जो अपनी उत्पत्ति, सभ्यता और उपासना-पद्धति में एक-दूसरे से भिन्न हैं।

इस वाक्य में तीन बातें एक साथ रखी गई हैं:

- अलग उत्पत्ति — origin

- अलग सभ्यता — civilization

- अलग उपासना-पद्धति — worship

यह केवल सांस्कृतिक अंतर का वर्णन नहीं है। इसे दो विरोधी नस्लों के ऐतिहासिक संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

यहाँ एक स्रोतगत स्पष्टता आवश्यक है। यह वाक्य ग्रिफिथ की भूमिका में गोर्रेसियो के विचारों के सार के रूप में आता है। इसलिए इसे गोर्रेसियो का मूल इतालवी वाक्य बताने के बजाय ग्रिफिथ द्वारा प्रस्तुत गोर्रेसियो के मत के रूप में उद्धृत करना चाहिए।

लासेन (Lassen) ने अपनी पुस्तक Indische Alterthumskunde में रामायण की लंका-अभियान कथा को दक्षिण की ओर आर्य सभ्यता के विस्तार से जोड़ा।

इस मत का उल्लेख जर्मन विद्वान अल्ब्रेख्ट वेबर Albrecht Weber ने अपने निबंध On the Ramayana में किया है।

वेबर लिखते हैं:

In opposition to the hitherto received view (see Lassen, Ind. Alt. K. I. 535r and my Vorles. über Ind. Lit. G. p. 181), that the poet intended under this representation to depict the spread of Aryan civilisation toward the south, and especially to Ceylon...”

अर्थात् पहले से प्रचलित उस मत के अनुसार, कवि ने इस वर्णन के माध्यम से आर्य सभ्यता के दक्षिण की ओर, विशेषकर सीलोन तक, विस्तार को चित्रित करना चाहा था।

यहाँ लासेन का मत वेबर के लेखन के माध्यम से उद्धृत है। इसलिए इसे लासेन की पुस्तक का प्रत्यक्ष अंग्रेजी उद्धरण नहीं, बल्कि वेबर द्वारा उनके मत का विवरण समझना चाहिए।

फिर भी इससे उस समय प्रचलित व्याख्या स्पष्ट हो जाती है : राम का दक्षिण अभियान आर्य सभ्यता के विस्तार का साहित्यिक रूपक माना जा रहा था।

एस. सी. रॉय की 1912 में प्रकाशित पुस्तक The Mundas and Their Country में भी वेबर का यह उल्लेख मिलता है। रॉय वेबर के मत का उल्लेख करते हुए लिखते हैं:

“the ‘Devas’ and ‘Asuras’ of ancient Sanskrit literature referred to the broad divisions of Indian population, as ... ‘the fair skinned sacrificing Aryans and the godless black aboriginals’.”

अर्थात् प्राचीन संस्कृत साहित्य के देव और असुर भारतीय आबादी के दो व्यापक विभाजनों का प्रतिनिधित्व करते थे—एक ओर गोरे, यज्ञ करने वाले आर्य और दूसरी ओर ईश्वरहीन, काले मूलनिवासी।

यहाँ तीन शब्द विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हैं: fair skinned — गोरे रंग वाले। sacrificing Aryans — यज्ञ करने वाले आर्य।godless black aboriginals — ईश्वरहीन काले मूलनिवासी।यह केवल दो धार्मिक समुदायों के अंतर का वर्णन नहीं है। इसमें रंग, नस्ल, धार्मिक व्यवहार और सभ्यतागत पहचान को एक ही वर्गीकरण में रख दिया गया है।

हालाँकि सभी यूरोपीय विद्वान यह मत नहीं रखते थे। पर आदत से वे भी मजबूर थे।

और इस अंतर को समझना भी आवश्यक है।

वेबर ने स्वयं लासेन की व्याख्या से अलग एक दूसरी संभावना पर चर्चा की। उन्होंने टालबॉयज व्हीलर के उस मत का उल्लेख किया जिसके अनुसार लंका-अभियान का वर्णन सीलोन के बौद्धों के प्रति विरोध का साहित्यिक रूप हो सकता है और रामायण के राक्षसों की पहचान बौद्धों से की जा सकती है।

वेबर के शब्दों में:

the account of this expedition only gives expression to the hostile feeling entertained toward the Buddhists of Ceylon, who are to be identified with the Rakshasa of the poem.

अर्थात् इस अभियान का वर्णन सीलोन के बौद्धों के प्रति विद्यमान शत्रुतापूर्ण भावना को व्यक्त करता है, जिन्हें काव्य के राक्षसों से अभिन्न माना गया है।

यहाँ एक अलग ऐतिहासिक व्याख्या सामने आती है। कोई इसे आर्य सभ्यता के दक्षिणी विस्तार से जोड़ रहा था, कोई बौद्धों के साथ संघर्ष से।

इससे एक महत्त्वपूर्ण तथ्य सामने आता है : रामायण की कथा को अपने-अपने ऐतिहासिक सिद्धांतों के अनुरूप पढ़ने के अनेक प्रयास हो रहे थे।

डब्ल्यू. डब्ल्यू. हंटर की पुस्तक The Annals of Rural Bengal में एक और उल्लेख मिलता है, जो औपनिवेशिक इतिहास-लेखन की भाषा को समझने में सहायता करता है।

हंटर लिखते हैं:

I have dwelt at length on the unequal degree of enlightenment possessed by the Aryan and aboriginal races...

अर्थात् आर्य और आदिवासी नस्लों के ज्ञान अथवा सभ्यता के असमान स्तर पर मैंने विस्तार से चर्चा की है।

हंटर यहाँ भारतीय इतिहास की व्याख्या को एक ऐसी क्रमिक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं जिसमें एक समूह को शत्रु से दानवीय सत्ता, फिर निम्नतर प्राणी और अंततः दास के रूप में देखा जाने लगा।

वे आगे वानर-समूहों को भी उन प्राचीन निवासियों से जोड़ते हैं जिन्होंने आर्य आगंतुकों का स्वागत किया था और बाद में उन्हीं के अधीन हो गए।

यहाँ स्पष्ट कर देना चाहिए कि हंटर का यह कथन सीधे रामायण के राक्षसों की नस्ली पहचान का प्रमाण नहीं है। यह उस व्यापक औपनिवेशिक व्याख्यात्मक ढाँचे का प्रमाण है जिसमें आर्य और स्थानीय समुदायों के संबंधों को श्रेष्ठता, पराजय और अधीनता के क्रम में समझाया जा रहा था।

दक्षिण भारतीय धार्मिक परंपराओं के संदर्भ में रॉबर्ट काल्डवेल Robert Caldwell की 1849 की पुस्तक The Tinnevelly Shanars भी उल्लेखनीय है।

शानार समुदाय के संबंध में काल्डवेल लिखते हैं:

…are Hindus not of the Brahmanical, but of the Tamil or aboriginal race.”

अर्थात् वे ब्राह्मण नहीं, बल्कि तमिल अथवा मूलनिवासी नस्ल के हिन्दू हैं।

इसी पुस्तक में वे उनकी धार्मिक मान्यताओं के संबंध में लिखते हैं:

Their only real faith is demonolatry.

अर्थात् उनका वास्तविक धर्म दानव-पूजा है।

इन दो वाक्यों को साथ पढ़ना चाहिए।

पहले वाक्य में समुदाय की पहचान एक अलग मूलनिवासी नस्ल के रूप में की जा रही है। दूसरे में उसकी धार्मिक परंपरा को demonolatry अर्थात् दानव-पूजा कहा जा रहा है।

यहाँ धार्मिक और नस्ली वर्गीकरण एक ही विवरण में उपस्थित हैं।

जर्मन विद्वान मार्टिन हॉग (Martin Haug) का उदाहरण थोड़ा अलग है।

उन्होंने लिखा:

“For the Asura nation, when they had marched out to fight against the Devas, was everywhere subjugated by Indra with the assistance of Bṛihaspati, and driven away.”

अर्थात् असुरों का राष्ट्र जब देवताओं से युद्ध करने निकला, तो इन्द्र ने बृहस्पति की सहायता से उसे पराजित कर सर्वत्र भगा दिया।

वे इसी प्रसंग में आगे लिखते हैं:

“the nation of the Asuras (asurya varṇa).”

और अपने टिप्पणी-भाग में कहते हैं:

“That these are the Zoroastrians, is beyond any doubt.”

अर्थात् इसमें कोई संदेह नहीं कि ये जरथुस्त्री अथवा पारसी हैं।

यहाँ हॉग असुरों को किसी काली मूलनिवासी नस्ल के रूप में नहीं, बल्कि एक अलग धार्मिक-राजनीतिक समुदाय—जरथुस्त्रियों—के रूप में पहचान रहे हैं।

संगीता दासगुप्ता के शोधपत्र Heathen aboriginals, Christian tribes, and animistic races (2016) में भी इस प्रकार की वर्गीकरण-प्रक्रिया का अध्ययन किया गया है। उनका अध्ययन बताता है कि भारतीय समुदायों को कभी धार्मिक व्यवहार के आधार पर और कभी मूलनिवासी, आदिम अथवा एनिमिस्ट नस्लों के रूप में वर्गीकृत किया गया।

अब सबसे महत्त्वपूर्ण प्रश्न पर लौटते हैं।

क्या वाल्मीकि रामायण स्वयं राक्षसों को किसी एक ऐतिहासिक नस्ल के रूप में परिभाषित करती है?

रामायण में राक्षसों की वंशावलियाँ हैं, उनके राज्य हैं, उनके पारिवारिक संबंध हैं और उनके बीच नैतिक तथा राजनीतिक मतभेद भी हैं।

रावण और विभीषण एक ही कुल से हैं, लेकिन उनके आचरण और निर्णय अलग हैं। कुबेर और रावण के पारिवारिक संबंध हैं। राक्षसों में ऐसे पात्र भी हैं जो धर्म, नीति और विवेक की बात करते हैं।

इसलिए राक्षस शब्द को सीधे किसी एक आधुनिक नस्ली समुदाय का पर्याय बना देना मूल ग्रंथ की जटिलता को नज़रअंदाज़ करना है।

इसी प्रकार वानरों को किसी एक ऐतिहासिक जनजाति का नाम मान लेना भी अपने आप में प्रमाणित निष्कर्ष नहीं है।

गोर्रेसियो और अन्य विद्वानों की व्याख्याओं का अध्ययन इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि वे हमें बताते हैं कि उन्नीसवीं सदी के कुछ इतिहासकार और भाषाशास्त्री भारतीय महाकाव्यों को किस दृष्टि से पढ़ रहे थे।

उनकी व्याख्याएँ अपने समय की नस्ल, सभ्यता और धार्मिक पहचान संबंधी धारणाओं से प्रभावित थीं।

पर इन महोदयों से एक बात निर्विवाद रूप से सामने आती है।

उन्नीसवीं सदी के कुछ यूरोपीय विद्वानों ने रामायण के राक्षसों को केवल पौराणिक पात्र नहीं माना। उन्होंने उन्हें एक अलग नस्ल के रूप में प्रस्तुत किया, उनके शारीरिक लक्षण निर्धारित किए, उनकी उपासना-पद्धति को आर्यों से अलग बताया और राम के युद्ध को दो विरोधी नस्लों का संघर्ष घोषित किया।

गोर्रेसियो का Rákshas race ग्रिफिथ का war of two hostile races, लासेन की आर्य सभ्यता के दक्षिणी विस्तार की व्याख्या और हंटर का दस्यु को शत्रु से दास तक विकसित होते देखने वाला कथन—ये सभी उस बौद्धिक वातावरण के महत्त्वपूर्ण दस्तावेज़ हैं।

यहाँ प्रश्न इतिहास-लेखन की पद्धति का है।

जब किसी विद्वान के सामने कोई प्राचीन कथा आती है और वह पहले से निर्मित नस्ली श्रेणियों के आधार पर उसके पात्रों की पहचान तय करता है, तो हमें यह पूछने का पूरा अधिकार है कि उसका निष्कर्ष मूल ग्रंथ से निकला है या उसकी अपनी वैचारिक मान्यताओं से।

किसी महाकाव्य के पात्रों को नस्लों में बाँट देना आसान है; लेकिन उस नस्ली विभाजन का प्रमाण स्वयं महाकाव्य में दिखाना कहीं अधिक कठिन काम है।

और इतिहास की जाँच इसी कठिन प्रश्न से शुरू होती है।

और हमारा फिल्मकार कठिन प्रश्नों में नहीं जाता। चूँकि उसे अंतरराष्ट्रीय रिलीज़ चाहिए है तो वह उसी तरह का प्रलाप करता है जिससे यू रो प का पाठक अभ्यस्त रहा है।