रामनवमी : वर्तमान विश्व संकट और रामराज्य की प्रासंगिकता

✍️दीपक कुमार द्विवेदी 

रामनवमी का पर्व केवल भगवान श्रीराम के जन्म का उत्सव नहीं है, बल्कि यह उस सभ्यतागत जीवंत चेतना का स्मरण है जब संसार में अधर्म, अन्याय, संसाधनों पर कब्ज़ा, सत्ता का अहंकार और मानवीय मूल्यों का पतन चरम पर था। जब शक्ति संरक्षण के बजाय वर्चस्व का माध्यम बन चुकी थी, जब समाज भय और असंतुलन से जूझ रहा था, तब भगवान श्रीराम का अवतरण हुआ। आज का समय भी कमोबेश वैसा ही प्रतीत होता है। अंतर केवल इतना है कि उस समय रावण एक व्यक्ति था, आज रावण विचारधाराओं, ग्लोबल मार्केट फोर्सेज, आर्थिक साम्राज्यवाद, संसाधनों की लूट और भौतिकतावादी सभ्यता के रूप में पूरी दुनिया में फैल चुका है। यही कारण है कि राम और रामराज्य की चर्चा आज केवल धार्मिक नहीं, बल्कि वैश्विक सभ्यता के भविष्य से जुड़ा हुआ प्रश्न बन गई है।

आज दुनिया भौतिकतावाद और उपभोक्तावाद के ऐसे दौर में प्रवेश कर चुकी है जहाँ विकास का अर्थ केवल उत्पादन और उपभोग रह गया है। मनुष्य का मूल्य उसके चरित्र, ज्ञान, सेवा और त्याग से नहीं, बल्कि उसकी आर्थिक शक्ति से तय होने लगा है। परिवार विखंडित हो रहे हैं, रिश्तों का महत्व घट रहा है, माता-पिता उपेक्षित हो रहे हैं और समाज में संवेदनशीलता कम होती जा रही है। विश्व स्वास्थ्य संगठन की रिपोर्टें बताती हैं कि मानसिक अवसाद, अकेलापन और सामाजिक तनाव तेजी से बढ़ रहे हैं। पश्चिमी देशों में परिवार संस्था कमजोर हुई और अब वही प्रवृत्ति भारत जैसे सांस्कृतिक समाज में भी दिखाई देने लगी है।

आज विश्व अभूतपूर्व भौतिक प्रगति के दौर में है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता, अंतरिक्ष विज्ञान, डिजिटल अर्थव्यवस्था और वैश्विक व्यापार ने मानव जीवन को सुविधाजनक बनाया है, लेकिन इसके साथ मानवता के मूल्यों में गिरावट भी स्पष्ट दिखाई देती है। संयुक्त राष्ट्र की विभिन्न रिपोर्टें बताती हैं कि मानसिक तनाव, अकेलापन, परिवार विघटन और सामाजिक असुरक्षा तेजी से बढ़ रही है। पश्चिमी देशों में विवाह दर घट रही है और तलाक की दर बढ़ रही है। भारत जैसे परंपरागत समाज में भी संयुक्त परिवार तेजी से टूट रहे हैं। यह केवल सामाजिक बदलाव नहीं, बल्कि मानवीय मूल्यों के क्षरण का संकेत है।

पिछले दो-तीन शताब्दियों में पश्चिमी विचारधाराओं ने दुनिया को दिशा देने का दावा किया। पूंजीवाद, समाजवाद, कम्युनिज्म, सेकुलरिज्म, राइट-लेफ्ट राजनीति, नेशनलिज्म इन सभी विचारधाराओं को आधुनिक सभ्यता का आधार बताया गया।। फ्रांसीसी क्रांति (1789) से लेकर औद्योगिक क्रांति, फिर प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध, और उसके बाद शीत युद्ध तक पूरी दुनिया राइट, लेफ्ट, सेंटर, सेकुलरिज्म, नेशनलिज्म, पूंजीवाद, समाजवाद और साम्यवाद की प्रयोगशाला बनी रही। कार्ल मार्क्स ने साम्यवाद का सिद्धांत दिया, लेनिन ने रूस में उसे लागू किया, स्टालिन ने उसे कठोर दमन में बदला, माओत्से तुंग ने चीन में सांस्कृतिक क्रांति चलाई, जिसमें लाखों लोग मारे गए। सोवियत संघ 1991 में टूट गया, जिससे साम्यवादी मॉडल की सीमाएँ स्पष्ट हो गईं।

दूसरी ओर अमेरिका ने पूंजीवाद को वैश्विक मॉडल बनाया। विश्व बैंक, अंतरराष्ट्रीय मुद्रा कोष (IMF), विश्व व्यापार संगठन (WTO) जैसे संस्थानों के माध्यम से वैश्विक आर्थिक संरचना बनाई गई। लेकिन इसका परिणाम यह हुआ कि दुनिया की संपत्ति कुछ कॉरपोरेट समूहों के हाथों में केंद्रित होने लगी। ऑक्सफैम की रिपोर्ट के अनुसार दुनिया की बड़ी संपत्ति का बड़ा हिस्सा बहुत कम लोगों के पास है।

ब्लैकरॉक, वैनगार्ड, स्टेट स्ट्रीट जैसे वित्तीय समूह वैश्विक अर्थव्यवस्था को प्रभावित करने लगे। इनकी निवेश शक्ति इतनी बड़ी है कि कई देशों की अर्थव्यवस्थाएँ इनसे प्रभावित होती हैं। यह स्थिति बताती है कि लोकतांत्रिक सरकारों से अधिक प्रभाव कॉरपोरेट शक्तियों का बढ़ रहा है।

ग्लोबल मार्केट फोर्सेज ने पूरी दुनिया को बाजार में बदल दिया। मनुष्य उपभोक्ता बन गया। समाज उपभोग का माध्यम बन गया। उपभोक्तावाद और भौतिकतावाद ने जीवन का उद्देश्य सीमित कर दिया।

इसका प्रभाव समाज पर स्पष्ट दिखाई देता है। संयुक्त परिवार टूट गए। पश्चिमी देशों में विवाह संस्थाएँ कमजोर हुईं। भारत में भी तलाक की दर बढ़ी, परिवारों में विखंडन बढ़ा। माता-पिता अकेले रह रहे हैं। भाई-भाई संपत्ति के लिए संघर्ष कर रहे हैं। रिश्तों का मूल्य घट रहा है।

ग्लोबल मार्केट फोर्सेज की भूख इतनी बढ़ चुकी है कि पृथ्वी के संसाधनों का अत्यधिक दोहन हो रहा है। संयुक्त राष्ट्र की रिपोर्ट के अनुसार पिछले 50 वर्षों में संसाधनों का उपयोग कई गुना बढ़ा है। अमेजन वर्षावन तेजी से घट रहे हैं। जलवायु परिवर्तन के कारण ग्लेशियर पिघल रहे हैं।

अब स्थिति यह है कि वैश्विक शक्तियाँ अंतरिक्ष संसाधनों की ओर भी देख रही हैं। एलन मस्क की स्पेसएक्स, जेफ बेजोस की ब्लू ओरिजिन और अन्य अंतरिक्ष परियोजनाएँ केवल वैज्ञानिक नहीं, बल्कि संसाधनों की संभावनाओं से भी जुड़ी हैं। यह स्पष्ट संकेत है कि जब पृथ्वी के संसाधन सीमित हो रहे हैं, तब असुरी प्रवृत्ति अन्य ग्रहों के संसाधनों पर भी दृष्टि डाल रही है।

दूसरी ओर पूंजीवाद ने अमेरिका और यूरोप को आर्थिक शक्ति बनाया। विश्व बैंक, अंतरराष्ट्रीय मुद्रा कोष और विश्व व्यापार संगठन जैसे संस्थानों ने वैश्विक आर्थिक ढांचे को आकार दिया। लेकिन इसका परिणाम आर्थिक असमानता के रूप में सामने आया। ऑक्सफैम की 2023 की रिपोर्ट के अनुसार दुनिया के शीर्ष 1 प्रतिशत लोगों के पास वैश्विक संपत्ति का बड़ा हिस्सा है, जबकि बड़ी आबादी संसाधनों की कमी से जूझ रही है।

आज वैश्विक अर्थव्यवस्था कुछ बड़ी वित्तीय संस्थाओं के प्रभाव में है। ब्लैकरॉक, वैनगार्ड और स्टेट स्ट्रीट जैसी कंपनियाँ ट्रिलियन डॉलर की परिसंपत्तियों का प्रबंधन करती हैं। इनकी निवेश नीतियाँ वैश्विक बाजारों को प्रभावित करती हैं। यही वह तंत्र है जिसे अक्सर ग्लोबल मार्केट फोर्सेज कहा जाता है।

ऊर्जा संसाधनों पर नियंत्रण इस वैश्विक राजनीति का महत्वपूर्ण हिस्सा बन चुका है। वेनेज़ुएला इसका स्पष्ट उदाहरण है। वेनेज़ुएला दुनिया के सबसे बड़े तेल भंडारों वाला देश है, जिसके पास लगभग 300 अरब बैरल तेल भंडार है। हाल के समय में यह चर्चा सामने आई कि अमेरिका ने वेनेज़ुएला के राष्ट्रपति निकोलस मादुरो को हिरासत में लिया और तेल संसाधनों पर नियंत्रण स्थापित किया

वेनेज़ुएला लंबे समय से डॉलर आधारित तेल व्यापार से हटने की बात कर रहा था। उसने चीन और रूस के साथ समझौते किए। यही वह बिंदु है जहाँ अमेरिकी भय सामने आया। यदि वेनेज़ुएला सफल होता, तो अन्य संसाधन संपन्न देश भी स्वतंत्र नीति अपनाने लगते।

इसी प्रकार ईरान के साथ हालिया युद्ध ने भी ऊर्जा राजनीति को उजागर किया है। युद्ध से पहले तेल की कीमत लगभग 65 डॉलर प्रति बैरल थी। युद्ध के बाद यह कीमत 120 डॉलर तक पहुंच गई। गैस की कमी उत्पन्न हुई और कई देशों में ऊर्जा संकट बढ़ गया। यह स्पष्ट संकेत है कि युद्ध केवल राजनीतिक संघर्ष नहीं, बल्कि ऊर्जा बाजार को नियंत्रित करने का माध्यम भी है।

इतिहास में इराक, लीबिया और सीरिया जैसे देशों में भी संसाधनों को लेकर संघर्ष हुए हैं। यह घटनाएँ बताती हैं कि वैश्विक शक्तियाँ संसाधनों पर नियंत्रण स्थापित करने का प्रयास करती रही हैं।

आज विश्व के 70 से अधिक देश किसी न किसी युद्ध या सैन्य तनाव में हैं। स्टॉकहोम इंटरनेशनल पीस रिसर्च इंस्टीट्यूट (SIPRI) की रिपोर्ट के अनुसार वैश्विक सैन्य खर्च लगातार बढ़ रहा है और इसमें अमेरिका की हिस्सेदारी सबसे अधिक है। लॉकहीड मार्टिन, बोइंग, रेथियॉन, नॉर्थरोप ग्रुम्मन जैसी कंपनियाँ आधुनिक हथियारों का निर्माण करती हैं। यह सैन्य उद्योग वैश्विक संघर्षों से सीधे प्रभावित होता है।

यहाँ धर्म की अवधारणा को समझना आवश्यक है। सनातन परंपरा में धर्म का अर्थ संप्रदाय नहीं, बल्कि संतुलन और कर्तव्य है। धर्म वह है जो धारण करता है, जो संतुलन बनाए रखता है। इस अर्थ में सनातन वैदिक धर्म ही वास्तविक धर्म है।

यह स्पष्ट संकेत है कि ग्लोबल मार्केट फोर्सेज केवल आर्थिक नहीं, बल्कि राजनीतिक और सैन्य शक्ति के माध्यम से भी संसाधनों पर नियंत्रण स्थापित करना चाहती हैं।

इसके साथ ही धार्मिक विस्तारवाद भी विश्व में तनाव का कारण बना है। यहाँ यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि ‘धर्म’ शब्द का अर्थ सनातन वैदिक परंपरा में कर्तव्य और संतुलन है। सनातन धर्म जीवन व्यवस्था है, जबकि इस्लाम और क्रिश्चियनिटी पंथ या मजहब हैं, जिनका आधार विस्तार है।

जब विस्तार की मानसिकता बढ़ती है, तब संघर्ष उत्पन्न होता है। विश्व के कई क्षेत्रों में धार्मिक संघर्ष इसी का उदाहरण हैं।

आज पूरी दुनिया भौतिकतावाद, उपभोक्तावाद, संसाधनों की लूट और विचारधारात्मक संघर्ष से त्राहि-त्राहि कर रही है। यह स्थिति रामायण काल की याद दिलाती है जब असुरत्व बढ़ रहा था और धर्म की हानि हो रही थी।

भारत आज विश्व मानचित्र पर केवल क्षेत्रीय या भौगोलिक पहचान के आधार पर ही नहीं, बल्कि उसकी सामाजिक-आर्थिक संरचना और सांस्कृतिक विशिष्टता के कारण भी महत्वपूर्ण है। लेकिन पिछले दो-तीन शताब्दियों में भारत ने पश्चिमी विचारधाराओं पूंजीवाद, समाजवाद और कम्युनिज्म को अपनाने की प्रवृत्ति दिखाई, जबकि अपने मूल सनातन दृष्टिकोण, लोक प्रवाह और धर्म आधारित जीवन पद्धति को अनदेखा कर दिया। इस वैचारिक द्वंद के कारण भारत का आर्थिक और सामाजिक मॉडल अस्थिर और परावलंबी बन गया। पश्चिम के सिद्धांतों पर आधारित अर्थव्यवस्था, भले ही आधुनिक और तकनीकी रूप से सक्षम लगे, पर यह हमारे जीवन मूल्यों, ग्राम-नगर संतुलन, पर्यावरण संरक्षण और नैतिक शासन से पूर्णतः असंगत है।

भारत को आज एक स्व-आधारित आर्थिक मॉडल की आवश्यकता है, जो न केवल आत्मनिर्भरता सुनिश्चित करे, बल्कि सामाजिक न्याय, नैतिकता और सांस्कृतिक स्थिरता का भी पालन करे। यह मॉडल केवल नगरीय केंद्रित नहीं होना चाहिए, बल्कि ग्राम और नगर के बीच संतुलन, प्राकृतिक संसाधनों का संरक्षण, उत्पादन और उपभोग में सामंजस्य, और मानव श्रम का सम्मान सुनिश्चित करे। इसी दृष्टिकोण से भारत की अर्थव्यवस्था न केवल स्थानीय रूप से सुदृढ़ होगी, बल्कि वैश्विक स्तर पर भी उसका प्रभाव स्थायी और सकारात्मक रहेगा।

पश्चिमी मॉडल जैसे पूंजीवाद में व्यक्तिगत लाभ और धन संचय सर्वोपरि है, जबकि समाजवाद और कम्युनिज्म में वर्ग संघर्ष और संपत्ति का सामूहिक बंटवारा प्रमुख है। दोनों ही दृष्टिकोण भारत की सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकताओं के अनुरूप नहीं हैं। भारत को स्वयं के सनातन आर्थिक सिद्धांत की आवश्यकता है, जिसमें लाभ और कल्याण केवल नगरीय या व्यक्तिगत नहीं, अपितु पूरे समाज और मानवता के लिए हो। यही दृष्टिकोण रामराज्य के आदर्श मॉडल में परिलक्षित होता है।

रामराज्य का आदर्श केवल राजनीतिक शासन तक सीमित नहीं है, बल्कि यह संपूर्ण सामाजिक, आर्थिक और नैतिक संतुलन का मार्गदर्शक है। इसके माध्यम से भारत न केवल आत्मनिर्भर, न्यायप्रिय और स्थिर बनेगा, बल्कि वह वैश्विक स्तर पर नैतिक और सांस्कृतिक नेतृत्व भी स्थापित कर सकेगा। इस आवश्यकता को समझते हुए आज हमें अपने सनातन आर्थिक दृष्टिकोण और रामराज्य के आदर्शों को पुनः अपनाने का समय आ गया है।

गोस्वामी तुलसीदास ने रामराज्य का वर्णन करते हुए लिखा

राम राज राजत सकल धरम निरत नर-नारि। राग न रोष न दोष दुख सुलभ पदारथ चारि ॥ राम राज संतोष सुख घर बन सकल सुपास।

तरु सुरतरु सुरधेनु महि अभिमत भोग विलास ॥ खेती बनि विद्या बनिज सेवा सिलिप सुकाज। तुलसी सुरतरु सरिस सब सुफल राम के राज ॥ 

दंड जतिन्ह कर भेद जहें नर्तक नृत्य समाज। जीतहु मनहि सुनिअ अस रामचंद्र के राज ॥ 

कोपें सोच न पोचकर करिअ निहोर न काज।

 तुलसी परमिति प्रीतिकी रीति राम के राज ।।

भारतवर्षमें अनेकानेक राज्य प्रतिष्ठापित हुए, जिनपर अनेकों प्रतापशाली तथा धर्मसम्पन्न राजाओंने शासन किया। नहुष, ययाति, शिवि, सत्यवादी हरिश्चन्द्र जैसे प्रतापी सम्म्राट् भारतमें हुए। महाराज दशरथ जैसे सच्चे भगवत्-प्रेमी तथा सत्यप्रिय सम्राट् भी भारतमें हुए जिन्होंने शरीरका त्याग कर दिया, किंतु सत्यको नहीं छोड़ा। इन सबका हम श्रद्धा-सम्मानके साथ स्मरण करते हैं। परंतु हम इनके राज्योंको नहुषराज्य, शिबिराज्य, हरिश्चन्द्रराज्य अथवा दशरथराज्य कहकर स्मरण नहीं करते; पर हम ‘रामका राज्य’ अथवा ‘रामराज्य’ कहकर स्मरण करते हैं, राम और उनके राज्य- दोनोंके प्रति सप्रेम श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। इसका मुख्य कारण क्या है?

श्रीराम मर्यादापुरुषोत्तम क्यों ?

वास्तवमें परब्रह्म परमात्माके रामस्वरूपको ‘मर्यादा पुरुषोत्तम’ क्यों कहते हैं, इसे कम लोग जानते हैं। श्रीरामने सब प्रकारकी सर्वोत्तम मर्यादाएँ प्रतिष्ठित को थीं। आपने सम्म्राट् होनेके पूर्व अपने निर्मल पूत चरित्रोंद्वारा व्यष्टिको सर्वोत्तम मर्यादाओंको स्वयं पालन करके दिखलाया। एक व्यक्ति समाज, परिवार आदिके साथ कैसा व्यवहार करे, एक व्यक्तिको जीवनयात्रा चलानेके लिये तथा जीवनके महान् उद्देश्य परब्रह्म परमात्माकी प्राप्तिके लिये किस प्रकारके गुणोंकी, किस प्रकारके त्याग तपकी आवश्यकता होती है-इसका दिष्टर्शन भगवान् श्रीमन्दीरे अपनी लीलाग मर्यादाएँ प्रतिष्ठापित करके प्रत्यक्ष करा दिया।

राज्यारोहणके पश्चात् उन्होंने जो सर्वोत्तम शासन व्यवस्था अर्थनीति, धर्मनीति, समाजनीति तथा राजनीतिक मर्यादाएँ स्थापित कीं, उन सबके समूहका नाम ही ‘रामराज्य’ है। उन्होंने व्यष्टि तथा समष्टि दोनोंके लिये ही रची हुई मर्यादाओंका अपने जीवनमें तथा राज्यके द्वारा भलीभाँति परिपालन किया।

रामराज्य क्या और कैसा?

अब प्रश्न उठता है ‘रामराज्य क्या और कैसा था?’ तो इसका उत्तर यह है- रामराज्यमें सभी वर्गकि समस्त नर-नारी सच्चरित्र, वर्णाश्रम-धर्म-परिपालक तथा स्व-कर्तव्यनिष्ठ थे। कर्तव्यका मानदण्ड अपनी इच्छामात्र नहीं थाः गोस्वामीजीके शब्दोंमें ‘करहु जाड़ जा कहूँ जो भावा’ नहीं था। वे वेदमार्गको-शास्त्रवचनोंको मानदण्ड मानकर जीवनशकटको अग्रगमितः करते थे। इसके फलस्वरूप रोग, शोक तथा भयकी प्राप्ति उनको नहीं होती थी। सभी स्वधर्मपरायण तथा काम-क्रोध-लोभ मदादिकोंसे सर्वथा रहित थे। कोई किसीसे वैर नहीं करता था। वैरके अभावमें प्रेम स्वाभाविक ही है। सभी गुणज्ञ, गुणसम्पन्न, पुण्यात्मा, ज्ञानी और चतुर थे; पर उनकी चतुरता भजनमें, ज्ञानमें थी-परदारा, परधनापहरणमें नहीं।

मानवद्वारा आचरित इस धर्मका कर्तव्य पालनका प्रभाव प्रकृति तथा पशु-पक्षियोंपर भी पड़े बिना नहीं रहा। गोस्वामीजी पशु-पक्षियंकि लिये लिखते हैं-‘रहहिं एक सँग गज पंचानन। ‘

खग मृग सहज बयरु बिसराई। सबन्हि परस्पर प्रीति बढ़ाई । । स्वार्थत्याग तथा धर्मपालनका प्रकृतिपर कैसा प्रभाव पड़ा, इसको श्रीगोस्वामीजी इस प्रकार व्यक्त करते हैं-प्रगटर्टी गिरिह बिबिध मनि खानी। जगदातमा भूप जग जानी ॥ सरिता सकल यहहि वर बारी। सीतल अमल स्वाद सुखकारी ॥ सागर निज मरजादाँ रहहीं। डारहि रत्न तन्हि नर लहहीं । ॥ विधु महि पूर मयूखन्हि रवि तप जेतनेहि काज।

मागें बारिद देहिं जल रामचंद्र के राज ॥

त्रिविध तापका अभाव

तीन प्रकारके ताप होते हैं- दैहिक, दैविक, भौतिक। ये तीनों ही रामराज्यमें बिलकुल नहीं रह गये थे।

दैहिक दैबिक भौतिक तापा। राम राज नहिं काहुहि व्यापा ॥

धर्म तथा तदन्तर्गत स्वाध्यायके नियमोंका पालन करनेवालोंको भय, शोक, रोग आदि दैहिक तापोंकी पीड़ा कैसे हो सकती थी। भौतिक ताप प्रकृतिके उपर्युक्त प्रकारसे प्रभावित हो जानेके पश्चात् कैसे हो सकते थे। दैविक ताप तो स्वकर्तव्यविमुख तथा अधार्मिक व्यक्तियोंको दण्डस्वरूप मिला करते हैं, उनकी रामराज्यमें स्थिति ही कहाँ थी ?

त्रिविध विषमताका अभाव

रामराज्यमें (१) आत्मिक (आन्तरिक) (२)

बाह्य और (३) आर्थिक विषमताएँ बिलकुल नहीं थीं। १-सद्भाव, सद्विचार, सद्भावना और परमार्थ ही परम लक्ष्य होनेके कारण साधनाके द्वारा सभीके अन्तःकरण शुद्ध हो गये थे और सभी लोग भगवान्‌की प्रेमभक्तिमें निमग्न होकर परमपदके अधिकारी हो गये थे। इससे उनमें ‘आत्मिक वैषम्य’ नहीं था। वे सबमें अपने भगवान्‌को देखते थे-‘निज प्रभुमय देखहिं जगत। ‘

२-आत्मिक विषमता दूर हो जानेके कारण ‘बाह्य विषमता’ भी सर्वथा नष्ट हो गयी थी। किसीको किसी बातका गर्व करने अथवा छोटे-बड़ेका प्रश्न उठानेके लिये अवसर ही न था। शुद्ध अन्तःकरणवालोंको किसीसे राग-द्वेष अथवा छोटे-बड़ेका गर्व हो ही कैसे सकता था।

३-पर्वतोंके द्वारा मनोवांछित मणिमाणिक्य दिये जानेसे, समुद्रद्वारा रत्नोंके बाहर फेंक देनेसे, विलासिता एवं आरामतलबीके न रहनेसे, स्वकर्तव्यपालनको निष्ठावे तथा मुद्राके सर्वथा न रहनेसे रामराज्यमें ‘आर्थिक विषमता’ भी नहीं थी। इसका अर्थ यह नहीं कि रामराज्यमें विशाल व्यापार ही नहीं था। वैश्यवर्ग अपना कर्तव्य समझकर बड़े-बड़े व्यापार करते थे। परंत रामराज्यमें सभी वस्तुएँ बिना मूल्य बिकती थीं जिसको जिस वस्तुकी आवश्यकता हो, वह उसी वस्तुको बाजारसे जितनी चाहे. उतने परिमाणमें प्राप्त कर सकता था। इसलिये कोई विशेष संग्रह भी नहीं करता था।

राजा और प्रजाका सम्बन्ध जिस राज्यमें पाप अथवा अपराधकी कभी स्थिति ही न हो, जिस राज्यके लिये श्रीगोस्वामीजीके अनुसार-

दंड जतिन्ह कर भेद जहँ नर्तक नृत्य समाज। जीतहु मनहि सुनिअ अस रामचंद्र कें राज ॥

ऐसी स्थिति हो, उस राज्यमें, तथा जिसमें सम्राट् भगवान् रामचन्द्र प्रजासे कुछ आध्यात्मिक ज्ञानपर कहना चाहते हैं तो हाथ जोड़कर कहते हैं कि ‘यदि आप लोगोंका आदेश हो तो मैं कुछ कहूँ। आपको अच्छा लगे तो सुनिये, अच्छा न लगे अथवा मैं कोई अनीतिपूर्ण बात कहूँ तो मुझे रोक दीजिये। ‘

जीं अनीति कछु भाषौं भाई। तौ मोहि बरजहु भय बिसराई॥

वहाँ, उस राज्यमें राजा-प्रजाके कैसे क्या

सम्बन्ध हो सकते हैं- सो स्पष्ट है।

रामराज्यमें सभी व्यक्तियोंने इहलोक और परलोक दोनोंको सफल किया था। उस समयके-जैसा सर्वतोभावेन मर्यादा-मण्डित राज्य कभी स्थापित नहीं हो सका। इसीलिये आज भी युगोंके पश्चात भी भारतकी जनता पवित्र रामराज्यका स्मरण करती है!

ग्राम-नगर संतुलन, त्रिगुणात्मक सृष्टि और वर्णाश्रम के आर्थिक सिद्धांत

रामराज्य का आर्थिक और सामाजिक ढांचा ग्राम और नगर के बीच संतुलन पर आधारित था। ग्राम उत्पादन का केंद्र था, नगर उपभोग और विनिमय का। इस संतुलन के माध्यम से समाज में स्थिरता, आत्मनिर्भरता और समरसता सुनिश्चित होती थी। सनातन आर्थिक दृष्टिकोण का मूल यह है कि लाभ केवल व्यक्तिगत या नगरीय केंद्रित नहीं, अपितु पूरे समाज और संस्कृति के कल्याण के लिए हो।

सनातन दर्शन में त्रिगुणात्मक सृष्टि सिद्धांत—सत्त्व, रज और तम—सभी गतिविधियों और समाज के स्वरूप का मार्गदर्शन करता है। अर्थव्यवस्था में यह सिद्धांत मानव कर्म, उत्पादन और उपभोग के बीच संतुलन सुनिश्चित करता है। इसी प्रकार, वर्णाश्रम व्यवस्था और धर्म के चार पुरुषार्थ—धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—व्यक्ति और समाज दोनों को समग्र रूप से नियोजित करते हैं। वर्णाश्रम व्यवस्था में कर्म और कर्तव्य का स्पष्ट विभाजन होता है, जिससे प्रत्येक वर्ग समाज में अपना योगदान संतुलित रूप से देता है।

रामराज्य और सनातन आर्थिक दृष्टिकोण विकेंद्रीकरण पर आधारित हैं। प्रत्येक ग्राम या नगर अपने संसाधनों के अनुसार आत्मनिर्भर होता है, लेकिन सम्पूर्ण राष्ट्र की अर्थव्यवस्था के साथ संतुलित रहता है। उत्पादन, वितरण और उपभोग में सामंजस्य, प्राकृतिक संसाधनों का संरक्षण और मानव श्रम का मूल्य—ये सभी सिद्धांत रामराज्य के आर्थिक मूल तत्त्व हैं।

आज इसे अपनाने के लिए शून्य-तकनीकी और स्थानीय संसाधन आधारित उत्पाद—जैसे जैविक कृषि, हस्तनिर्मित वस्त्र, मिट्टी और बाँस के शिल्प, आयुर्वेदिक औषधियाँ—से प्रारंभ किया जा सकता है। यह ग्राम स्तर पर रोजगार, आत्मनिर्भरता और सतत विकास सुनिश्चित करेगा। जैसे-जैसे ये केंद्र सफल होंगे, इसे बड़े पैमाने पर अपनाया जा सकता है।

गांधी जी: रामराज्य के आधुनिक ब्रांड एंबेसडर और व्यवहारिक अनुकरण

गांधी जी ने रामराज्य की अवधारणा को व्यावहारिक, नैतिक और आर्थिक दृष्टि से अपनाया। उन्होंने भारतीय समाज के लोक प्रवाह और संस्कृति की गहरी समझ के आधार पर ग्राम आधारित स्वराज, आत्मनिर्भरता और नैतिक व्यापार को प्राथमिकता दी। 1932 में जब डॉ. आंबेडकर दलितों के लिए अलग निर्वाचन मंडल (दलिस्तान) की मांग कर रहे थे, गांधी जी ने “हरिजन” शब्द का प्रयोग कर और अस्पृश्यता के विरुद्ध अभियान चलाकर सामाजिक समरसता और न्याय की नींव रखी। यह केवल सामाजिक सुधार नहीं, बल्कि रामराज्य के सिद्धांतों—सर्व कल्याण, धर्म, न्याय और ग्राम-नगर संतुलन—का प्रत्यक्ष अनुपालन था।

गांधी जी ने पश्चिमी आर्थिक सिद्धांतों को त्यागकर सनातन आर्थिक दृष्टिकोण अपनाया। उनके मॉडल में ग्राम उत्पादन, स्थानीय संसाधन, नैतिक व्यापार, समाज में विकेंद्रीकरण और मानव श्रम का सम्मान सर्वोच्च था। उन्होंने रामराज्य को केवल आदर्श शासन के रूप में नहीं, बल्कि व्यवहारिक आर्थिक, सामाजिक और नैतिक मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया। इस दृष्टि से गांधी जी रामराज्य के आधुनिक ब्रांड एंबेसडर हैं। उनके जीवन, नीति और संघर्ष रामराज्य के सिद्धांतों का जीवंत उदाहरण हैं।

आज जब भारत विश्व में अपनी स्थिति सुदृढ़ करना चाहता है, तब रामराज्य और सनातन आर्थिक दृष्टिकोण ही उसे स्थायी मार्गदर्शन दे सकते हैं। यह मॉडल केवल भारत के लिए नहीं, बल्कि पूरी मानवता के कल्याण, सामाजिक न्याय, नैतिक शासन और पर्यावरणीय संतुलन का आधार है।

भौतिकवाद, उपभोक्तावाद, परिवार विखंडन, वर्ग संघर्ष और पर्यावरणीय संकट जैसी चुनौतियों का समाधान रामराज्य और सनातन आर्थिक दृष्टिकोण में है। यह मॉडल समाजवाद, पूंजीवाद और कम्युनिज्म जैसी पश्चिमी विचारधाराओं की तुलना में कई गुना अधिक प्रभावशाली और समग्र समाधान प्रस्तुत करता है।

सम्राट विक्रमादित्य से लेकर आज तक रामराज्य ने भारत को न्याय, नैतिक शासन, आर्थिक स्थिरता और सामाजिक समरसता का मार्गदर्शन दिया है। इसे अपनाकर भारत केवल “सोने की चिड़िया” नहीं, बल्कि सिंह के समान तेज, न्यायप्रिय और शक्तिशाली राष्ट्र बन सकता है। ग्राम-नगर संतुलन, वर्णाश्रम व्यवस्था, त्रिगुणात्मक सृष्टि सिद्धांत और धर्म के चार पुरुषार्थ ये सभी तत्व आधुनिक भारत की आत्मनिर्भर और नैतिक अर्थव्यवस्था का आधार हैं।

रामराज्य और सनातन आर्थिक दृष्टिकोण केवल आदर्श नहीं, बल्कि व्यावहारिक और स्थायी शासन और समाज के मॉडल हैं। इन्हें अपनाकर भारत अपने लोक प्रवाह, संस्कृति और नैतिक मूल्यों को संरक्षित रखते हुए वैश्विक नेतृत्व, आत्मनिर्भरता और सामाजिक कल्याण सुनिश्चित कर सकता है। यह मॉडल न केवल आर्थिक स्थिरता लाता है, बल्कि समाज को न्यायपूर्ण, संतुलित और शक्तिशाली बनाता है।

आज का भारत केवल भौतिक संपन्न नहीं, बल्कि धार्मिक, नैतिक, सांस्कृतिक और आर्थिक दृष्टि से समग्र शक्तिशाली राष्ट्र बनने की दिशा में अग्रसर होना चाहिए। रामराज्य और सनातन आर्थिक दृष्टिकोण ही इस यात्रा के प्रामाणिक मार्गदर्शक

आज जब पूरी दुनिया ग्लोबल मार्केट फोर्सेज के नियंत्रण में जा रही है, जब संसाधनों की लूट हो रही है, जब मानवता संकट में है तब रामराज्य ही दुनिया को नई दिशा दे सकता है।

राम केवल आस्था नहीं हैं, राम मर्यादा हैं।

राम केवल इतिहास नहीं हैं, राम भविष्य हैं।

राम ही धर्म हैं और रामराज्य ही मानवता का संतुलित मार्ग है।

आज दुनिया जिस संकट से गुजर रही है, उसमें राम ही मार्ग हैं और रामराज्य ही मानवता का भविष्य है।

जय श्रीराम।