जाति समाप्ति का नारा और समाज की संरचनात्मक स्मृति का संकट

✍️दीपक कुमार द्विवेदी

जाति का प्रश्न आज केवल सामाजिक चर्चा का विषय नहीं रह गया है; यह हमारी सभ्यता की जड़ों से जुड़ा हुआ प्रश्न बन चुका है। पिछले कुछ वर्षों में जिस तीव्रता से यह कहा जाने लगा है कि “जाति हमारी सबसे बड़ी समस्या है” और “जाति समाप्त कर दो, हिंदू एक हो जाएगा”, उससे स्पष्ट है कि विमर्श भावनात्मक अधिक है, तात्त्विक कम। इसलिए आवश्यक है कि हम इस विषय को क्रम से, शास्त्रीय आधार से, ऐतिहासिक उदाहरणों से और समकालीन संदर्भों के साथ समझें—ताकि सामान्य व्यक्ति भी जान सके कि प्रश्न वास्तव में है क्या।

सबसे पहले शब्द का अर्थ। “जाति” शब्द “जन्” धातु से बना है—जिसका अर्थ है जन्म, उत्पत्ति। भारतीय व्याकरण और न्याय दर्शन में जाति का लक्षण दिया गया—“समानप्रसवात्मिका जातिः”—जिससे समानता का बोध हो वही जाति है। दार्शनिक अर्थ में “मनुष्यत्व” एक जाति है, क्योंकि वह सब मनुष्यों में समान है। “गौत्व” एक जाति है, क्योंकि वह सब गौओं में समान है। व्यक्ति बदलते हैं, पर जाति का सामान्य धर्म बना रहता है। व्यक्ति अनित्य है, जाति अपेक्षया नित्य है।

अब सामाजिक स्तर पर आइए। ऋग्वेद के पुरुषसूक्त में कहा गया—

“ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद् बाहू राजन्यः कृतः।

ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत॥”

यहाँ “अजायत”—उत्पन्न हुआ—शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह संकेत करता है कि चातुर्वर्ण्य को सृष्टि-विधान के साथ जोड़ा गया है। मनुस्मृति में भी कहा गया—

“लोकानां तु विवृद्ध्यर्थं मुखबाहूरुपादतः

ब्राह्मणं क्षत्रियं वैश्यं शूद्रं च निरवर्तयत्।”

अर्थात् समाज की वृद्धि और संतुलन के लिए ही यह विभाजन हुआ। इसे केवल सामाजिक राजनीति के चश्मे से देखना शास्त्रीय दृष्टि का अपमान है।

अब वह प्रश्न जो बार-बार उठाया जाता है—क्या वर्ण केवल जन्म से था या कर्म से? गीता में कहा गया—“चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।” कुछ लोग केवल “गुणकर्म” पढ़ते हैं, जन्म को अलग कर देते हैं। पर भारतीय दर्शन में जन्म स्वयं पूर्वकर्म का परिणाम माना गया है। आत्मा अपने संस्कारानुसार कुल में जन्म लेती है। स्वभाव जन्म से प्रकट होता है। गुण उसी स्वभाव का आंतरिक स्वरूप है और कर्म उसका बाह्य रूप। अतः जन्म, स्वभाव और कर्म परस्पर जुड़े हुए हैं, विरोधी नहीं।

हाँ, एक बात स्पष्ट करनी होगी—वर्ण जन्माधारित था, परंतु तप और आचरण से व्यक्तिगत उत्कर्ष संभव था। विश्वामित्र जन्म से क्षत्रिय थे, पर तप से ऋषित्व प्राप्त किया। भागवत और अन्य पुराणों में ऐसे उदाहरण मिलते हैं जहाँ किसी ने तप, ज्ञान या विशेष आचरण से ब्राह्मण-सदृश सम्मान प्राप्त किया। परंतु इससे सामाजिक जन्म-आधारित जाति समाप्त नहीं हो जाती; यह आध्यात्मिक उत्कर्ष है, जैविक परिवर्तन नहीं।

अब इतिहास की ओर देखें। यदि जाति व्यवस्था केवल शोषण और विघटन का साधन होती, तो भारत भी यूरोप और पश्चिम एशिया की तरह स्थायी वर्ग-संहार में उलझ जाता।

1618 से 1648 तक चला यूरोप का तीस वर्ष का युद्ध—मुख्यतः कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट संघर्ष—ने लाखों लोगों की जान ली। दो विश्वयुद्धों में लगभग 8–9 करोड़ लोग मारे गए। नाज़ी शासन में लगभग 60 लाख यहूदियों का संहार हुआ। साम्यवादी शासन में करोड़ों लोग मारे गए। मध्यकालीन यूरोप में हजारों स्त्रियों को “डायन” कहकर जला दिया गया।

पश्चिम एशिया में सुन्नी और शिया के संघर्ष आज भी समाप्त नहीं हुए। पाकिस्तान, अफ़ग़ानिस्तान, इराक, सीरिया—इन क्षेत्रों में संप्रदायिक हिंसा के उदाहरण सर्वविदित हैं।

28 फरवरी 2026 को ईरान पर हुआ सैन्य आक्रमण—जिसे वैश्विक विश्लेषकों ने तेल और सामरिक हितों से जोड़ा—यह स्पष्ट करता है कि आधुनिक विश्व में भी संसाधनों के लिए युद्ध होते हैं। यह धर्मयुद्ध नहीं है। यह शक्ति और संसाधन की राजनीति है।

यहाँ धर्म और “रिलिजन” के बीच का अंतर समझना आवश्यक है। धर्म का अर्थ है—सृष्टि का शाश्वत नियम, जो संतुलन बनाए रखे। जब उस संतुलन की रक्षा के लिए संघर्ष होता है—जैसे महाभारत या रामायण के प्रसंगों में वर्णित—उसे धर्मयुद्ध कहा गया। परंतु तेल, भूमि या विस्तारवाद के लिए किया गया युद्ध धर्मयुद्ध नहीं है; वह अधर्म है।

भारत में भी आक्रमण हुए, मंदिर तोड़े गए, विश्वविद्यालय नष्ट हुए, लाखों लोग मारे गए। फिर भी यह सभ्यता समाप्त नहीं हुई। क्यों? क्योंकि इसकी जड़ें केवल राजसत्ता में नहीं, बल्कि कुल, गोत्र और जाति-आधारित सामाजिक संरचना में थीं। गाँवों की स्वायत्त व्यवस्था, गुरु-शिष्य परंपरा, शिल्प और कृषि की पीढ़ी-दर-पीढ़ी परंपरा—इन सबने समाज को भीतर से संगठित रखा।

भारत ने यहूदियों को शरण दी, पारसियों को शरण दी। यह सह-अस्तित्व की भावना किसी राजनीतिक नारे से नहीं आई; यह सामाजिक अनुशासन और संरचना से आई।

अब भारत की ओर देखिए। यहाँ भी अन्याय थे, सामाजिक विषमताएँ थीं—परंतु क्या ब्राह्मण और शूद्र ने एक-दूसरे का संगठित संहार किया? क्या चर्मकार और वेदपाठी के बीच यूरोप जैसा रक्तस्नान हुआ? क्या जाति के नाम पर लाखों का गृहयुद्ध हुआ?

नहीं।

क्यों? क्योंकि यहाँ समाज को “विरोधी वर्गों” में नहीं, “पूरक अंगों” में देखा गया। ब्राह्मण ज्ञान का दायित्व निभाता था, क्षत्रिय रक्षा का, वैश्य उत्पादन का, शूद्र सेवा का। यह अधिकार का विभाजन नहीं, उत्तरदायित्व का विभाजन था।

समाज को शरीर माना गया। क्या शरीर के अंग आपस में युद्ध करते हैं? यदि करते हैं तो शरीर नष्ट हो जाता है।

हजार वर्षों के आक्रमणों में भी यही संरचना समाज को बचाती रही। कुल-परंपराओं ने ज्ञान को सुरक्षित रखा। वेदपाठ चलता रहा। शैव, वैष्णव, शाक्त, जैन, बौद्ध, नाथ, सिद्ध, भक्ति-संप्रदाय—अनंत मत-पंथ एक ही व्यापक सनातन छत्रछाया में जीवित रहे।

यदि यह संरचना न होती तो न ब्राह्मण परंपरा बचती, न श्रमण परंपरा, न वैदिक धर्म।

आज कहा जा रहा है—“जाति समाप्त कर दो, हिंदू एक हो जाएगा।” परंतु यह भूल है। संरचना तोड़ने से एकता नहीं आती; अराजकता आती है। जिन समाजों ने अपनी मूल पहचान छोड़ी, वे अक्सर विचारधारात्मक या संप्रदायिक हिंसा में फँस गए।

अब बात को बिल्कुल साफ़ और सीधी भाषा में रखता हूँ।

अगर जाति को पूरी तरह समाप्त कर दिया जाए तो क्या होगा? यह सवाल केवल सामाजिक नहीं है, यह संरचना का सवाल है।

जाति को केवल भेदभाव की दृष्टि से देखना आसान है, लेकिन भारतीय समाज में जाति की भूमिका उससे कहीं व्यापक रही है। कुल केवल वंशावली की सूची नहीं है; वह पीढ़ियों से चले आ रहे संस्कारों, जीवन-पद्धति और जिम्मेदारियों का क्रम है। गोत्र केवल नाम नहीं है; वह विवाह-व्यवस्था में मर्यादा बनाए रखने का पारंपरिक तरीका है। कुलदेवता और कुलदेवी की परंपरा केवल धार्मिक अभ्यास नहीं; वह परिवार को उसकी जड़ों से जोड़ने का माध्यम है। पितरों का स्मरण केवल संस्कार नहीं; वह यह स्वीकार करना है कि हम किसी निरंतर धारा के हिस्से हैं।

यदि यह पूरी स्मृति-व्यवस्था समाप्त कर दी जाए तो समाज व्यक्तियों का समूह भर रह जाएगा। तब संबंध परंपरा से नहीं, सुविधा से बनेंगे। पहचान इतिहास से नहीं, वर्तमान लाभ से तय होगी। सांस्कृतिक निरंतरता धीरे-धीरे कमजोर होगी।

“जाति-पात करो विदाई” का नारा समरसता की भावना से दिया गया होगा, पर यदि इसका अर्थ पूरी संरचना को तोड़ देना है तो परिणाम गंभीर होंगे। हिंदू समाज किसी एक केंद्रीय संस्था, एक पैगंबर या एक पुस्तक पर आधारित नहीं है। उसकी शक्ति उसकी बहुस्तरीय संरचना में है परिवार, कुल, गोत्र, क्षेत्रीय परंपराएँ, स्थानीय आस्थाएँ। यही कारण है कि राजनीतिक परिवर्तन के बावजूद सांस्कृतिक निरंतरता बनी रही।

यह भी उतना ही सच है कि जाति-व्यवस्था में विकृतियाँ आईं। अस्पृश्यता जैसी कुरीतियाँ अन्यायपूर्ण थीं। लेकिन इनके विरुद्ध संघर्ष बाहर से थोपा नहीं गया। संतों ने भीतर से आवाज़ उठाई। समाज ने भीतर से सुधार किया। स्वतंत्र भारत में कानून बनाकर अस्पृश्यता को समाप्त किया गया। यह बताता है कि व्यवस्था में आत्मसुधार की क्षमता थी। धर्म जड़ नहीं है; वह संतुलन की खोज है।

वर्ण और जाति की अवधारणा को भारतीय परंपरा ने सृष्टि की विविधता से जोड़ा। समाज को एक शरीर की तरह समझा गया—ज्ञान, रक्षा, उत्पादन और सेवा—चारों भूमिकाएँ आवश्यक। यह अधिकार की नहीं, दायित्व की व्यवस्था थी। जब इसे दायित्व की दृष्टि से जिया गया, तब संतुलन बना रहा।

इसलिए असली प्रश्न यह है कि हम जाति को किस रूप में देखते हैं। यदि वह अहंकार और भेदभाव का साधन बने तो उसे सुधारना आवश्यक है। यदि वह स्मृति, अनुशासन और सांस्कृतिक निरंतरता का ढाँचा है तो उसे समझकर संतुलित करना चाहिए, न कि आवेग में समाप्त कर देना चाहिए।

सभ्यता नारे से नहीं टिकती। वह अपनी जड़ों से जुड़े रहने, गलतियों को स्वीकार करने और संतुलन बनाए रखने से टिकती है। यही वास्तविक परीक्षा है।