धर्म क्या है?

प्रत्येक सार्थक चर्चा के लिए एक उपयुक्त संदर्भ बिंदु आवश्यक है। वर्तमान में, यह धर्म होना चाहिए।

हमें धर्म को संदर्भ बिंदु के रूप में स्वीकार करने की प्रथा को केवल इसलिए नहीं छोड़ना चाहिए क्योंकि कुछ लोग इसे धर्म के रूप में गलत समझते हैं और इसे धर्मनिरपेक्षता के विपरीत मानते हैं।

धर्म की अवधारणा विशेष रूप से एक भारतीय परिघटना है। हाल ही में, बुद्धिजीवियों को धीरे-धीरे यह एहसास हो रहा है कि

धर्म धर्म से अलग है। धर्म एक उच्च अदृश्य नियंत्रित शक्ति या शक्तियों में विश्वास, मान्यता या जागृत भावना है।उससे जुड़ी भावना और नैतिकता, पूजा के अनुष्ठान, ऐसे विश्वास या पूजा की कोई प्रणाली। अपने 'भारत का विधिक एवं संवैधानिक इतिहास' में न्यायमूर्ति एम. रामा जोइस कहते हैं: "धर्म संस्कृत में सबसे व्यापक अर्थों वाली अभिव्यक्ति है। किसी अन्य भाषा में इसका कोई समतुल्य शब्द नहीं है। इस शब्द की कोई परिभाषा देने का प्रयास करना भी व्यर्थ होगा। 

इसे केवल समझाया जा सकता है। इसके अनेक अर्थ हैं। उनमें से कुछ अर्थ हमें इस अभिव्यक्ति की व्यापकता को समझने में सक्षम बनाएंगे। उदाहरण के लिए, 'धर्म' शब्द का प्रयोग न्याय (न्याय) के अर्थ में किया जाता है, किसी परिस्थिति में क्या सही है, नैतिक, धार्मिक, पवित्र या धार्मिक आचरण, जीवों की सहायता करना, दान या भिक्षा देना, जीवों और वस्तुओं के प्राकृतिक गुण या विशेषताएँ या गुण, कर्तव्य, कानून और प्रथा या प्रथा जिसमें कानून का बल हो और साथ ही एक वैध राज-शासन (शाही आदेश) भी हो। महाभारत में भीष्म कहते हैं कि धर्म को परिभाषित करना सबसे कठिन है। धर्म की व्याख्या इस प्रकार की गई है कि जो दूसरों की सहायता करता है। जीवों का उत्थान। इसलिए, जो (प्राणियों का) कल्याण सुनिश्चित करता है, वह निश्चित रूप से धर्म है। विद्वान ऋषियों ने घोषणा की है कि जो धारण करता है, वह धर्म है।" राम जोइस आगे कहते हैं कि जब धर्म का प्रयोग राजा के कर्तव्यों और शक्तियों के संदर्भ में किया जाता है, तो इसका अर्थ संवैधानिक कानून (राजा-धर्म) होता है। इसी तरह जब यह कहा जाता है कि धर्म-राज्य लोगों की शांति और समृद्धि के लिए और एक समतावादी समाज की स्थापना के लिए आवश्यक है, तो राज्य शब्द के संदर्भ में धर्म शब्द का अर्थ केवल कानून होता है और धर्म-राज्य का अर्थ कानून का शासन होता है, न कि धर्म का शासन या एक लोकतांत्रिक राज्य। भारत के पूर्व मुख्य न्यायाधीश गजेंद्र गढ़कर कहते हैं: "दुनिया के अन्य धर्मों के विपरीत, हिंदू धर्म किसी एक पैगम्बर का दावा नहीं करता है। यह किसी एक ईश्वर की उपासना नहीं करता है। यह किसी एक दार्शनिक अवधारणा का समर्थन नहीं करता है; यह किसी एक धार्मिक अनुष्ठान या प्रदर्शन का पालन नहीं करता है; वास्तव में यह किसी भी धर्म या पंथ की संकीर्ण पारंपरिक विशेषताओं को संतुष्ट नहीं करता है। 

इसे जीवन का शैली कहा जा सकता है और इससे अधिक कुछ नहीं। भारतीय चिंतन का इतिहास इस तथ्य को स्पष्ट रूप से सामने लाता है कि हिंदू धर्म का विकास हमेशा सत्य के लिए मन की अंतहीन खोज से प्रेरित रहा है, जो इस चेतना पर आधारित है कि सत्य के कई पहलू हैं। सत्य एक है, लेकिन बुद्धिमान लोग इसका अलग-अलग वर्णन करते हैं। 

सी.के.एन. राजा ने अपनी एक्विटिड बाय हिस्ट्री टिप्पणी में लिखा है कि प्राचीन भारतीय न्यायशास्त्र में धर्म को एक धर्म नहीं माना जा सकता है।एंग्लिकन शब्द लॉ का पर्यायवाची शब्द है क्योंकि पूर्व में व्यापक अर्थ और अनुप्रयोग है। हालाँकि, अंग्रेजी में शब्द के लिए सटीक समकक्ष के अभाव में, लॉ को धर्म के करीब माना जा सकता है। धर्म शब्द से यहाँ जो तात्पर्य है वह धर्म नहीं बल्कि कानून है जो धर्म के करीब है। भावी भारत के लिए संस्थागत ढांचे के निर्धारण में संदर्भ बिंदु अनिवार्य रूप से धर्म के सार्वभौमिक सिद्धांत होने चाहिए।" यह ध्यान में रखना चाहिए कि भावी भारत के संस्थागत ढांचे के विकास को धर्म के प्रभाव से अलग रखा जाना चाहिए। इसे सनातन धर्म के सार्वभौमिक नियमों के प्रकाश में संचालित किया जाना चाहिए। जैसा कि डॉ. अंबेडकर ने कहा था, धर्म एक व्यक्तिगत मामला है, जबकि धर्म एक सामाजिक मामला है। आधुनिक समय में पंडित दीनदयाल उपाध्याय सनातन धर्म के सबसे सक्षम व्याख्याता रहे हैं। पंडितजी भारतीय विचार-प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते थे, जो यथास्थितिवादी नहीं थी। उनका मानना था कि पुरानी व्यवस्था को बदलना होगा। उनका विचार था: "लेकिन एक बात स्पष्ट है कि कई संस्थाएँ नई संस्थाओं को जगह देंगी। इससे उन लोगों पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ेगा, जिनके पुराने संस्थानों में निहित स्वार्थ हैं। कुछ अन्य लोग जो स्वभाव से परिवर्तन के विरोधी हैं, उन्हें भी पुनर्निर्माण के प्रयासों से नुकसान होगा। लेकिन बीमारियों का इलाज दवा से ही होना चाहिए। इसलिए हमें यथास्थिति की मानसिकता को त्यागकर एक नए युग की शुरुआत करनी होगी। वास्तव में पुनर्निर्माण के हमारे प्रयासों को अतीत से विरासत में मिली सभी चीज़ों के प्रति पूर्वाग्रह या उपेक्षा से प्रभावित नहीं होना चाहिए। दूसरी ओर, पुरानी संस्थाओं और परंपराओं से चिपके रहने की कोई जरूरत नहीं है, जो अपनी उपयोगिता खो चुकी हैं। एकात्मवाद पंडित जी के मानवतावाद की विशेष विशेषता है। उन्होंने मानव सुख की किसी भी योजना में समुचित सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था की उपयोगिता की सराहना की, लेकिन उन्होंने मानव चेतना के निर्माण और विकास पर अधिक जोर दिया, जिसके अभाव में कोई भी सामाजिक व्यवस्था, चाहे कितनी भी अच्छी क्यों न हो, वांछित परिणाम नहीं दे सकती। पश्चिम की सभी विचार धाराओं और सभी स्वदेशी विचार प्रणालियों को पूरी तरह से आत्मसात करते हुए पंडित दीनदयाल जी ने एकात्म मानववाद की व्याख्या की, जो द्वितीय औद्योगिक क्रांति के बाद के काल की आवश्यकताओं के अनुरूप सनातन धर्म की अभिव्यक्ति है। इस विषय में संदर्भ बिंदु यही होना चाहिए।राष्ट्रीय पुनर्निर्माण का। यहाँ जो कुछ भी किया गया है, वह केवल इस केंद्रीय बिंदु से प्रवाहित निष्कर्षों के माध्यम से किया गया है। व्यवहार में धारणा में अपरिवर्तनीय, शाश्वत, सार्वभौमिक कानून और इन सार्वभौमिक कानूनों के प्रकाश में लगातार बदलती सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था शामिल है। उदाहरण के लिए, पुरुष-महिला संबंध में नैतिकता सार्वभौमिक कानून है। लेकिन नैतिकता को बनाए रखने और बढ़ावा देने के लिए संस्थागत व्यवस्था न तो शाश्वत हो सकती है और न ही सार्वभौमिक। वे अलग-अलग समय और जलवायु में अलग-अलग होंगे। यहां तक कि हमारे अपने देश में भी समय-समय पर बदलाव के दौर से गुजरने वाली ऐसी कई व्यवस्थाएं रही हैं। चर्चियनिटी के कुछ जबरदस्ती के उपायों की प्रतिक्रिया के रूप में, मार्क्स सहित यूरोप के कुछ महान विचारकों ने विवाह और परिवार की संस्था की निंदा की। इससे कुछ हलकों में गलतफहमी पैदा हुई कि एक सच्चे कम्युनिस्ट के लिए नैतिकता जरूरी नहीं है। उन्होंने स्याही-पोट* सिद्धांत की वकालत की। लेकिन लेनिन और ट्रॉट्स्की जैसे जिम्मेदार नेताओं ने सार्वजनिक रूप से इस सिद्धांत की निंदा की, क्योंकि उनके अनुसार, जो व्यक्ति निजी जीवन में विश्वसनीय नहीं है, वह सार्वजनिक जीवन में भी विश्वसनीय नहीं हो सकता। विवाह जैसी संस्थागत व्यवस्थाएँ सामाजिक परिदृश्य में समय-समय पर होने वाले परिवर्तनों के अनुसार या उनके अनुरूप परिवर्तन के अधीन हैं। पश्चिमी प्रतिमान की विफलता के साथ-साथ ऐतिहासिक घटनाओं के क्रम में महत्वपूर्ण अंतर को ध्यान में रखते हुए सभी राष्ट्रीय प्रयासों के लिए एक नया लक्ष्य या उद्देश्य निर्धारित करना भी आवश्यक है। पंडित नेहरू ने भी अपने दुखद निधन से ठीक दो दिन पहले लिखा था: "भारत में, हमारे लिए आधुनिक तकनीकी प्रक्रियाओं से लाभ उठाना और कृषि और उद्योग दोनों में अपना उत्पादन बढ़ाना महत्वपूर्ण है। लेकिन ऐसा करते समय, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हमारा मुख्य उद्देश्य व्यक्ति की गुणवत्ता और उसके पीछे निहित धर्म की अवधारणा है।" (श्रीमन नारायण की पुस्तक की प्रस्तावना। सर्किट हाउस, देहरादून। 25 मई 1964) हमें अपनी संस्कृति, अपनी पिछली परंपराओं, वर्तमान आवश्यकताओं और भविष्य की आकांक्षाओं के प्रकाश में प्रगति और विकास का अपना मॉडल बनाना चाहिए। हमें पश्चिमी प्रतिमान का गहराई से अध्ययन करना चाहिए और जहाँ तक संभव हो, उससे लाभ उठाना चाहिए, लेकिन इसे भविष्य के लिए अपने मॉडल के रूप में आँख मूंदकर स्वीकार नहीं करना चाहिए। धर्म के अभ्यास की इस समझ के साथ हमें भविष्य के भारत के लिए संस्थागत ढांचे के विषय पर विचार करना होगा।

सोर्स पुस्तक 

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महान् विचारक श्रद्धेय दत्तोपंत ठेंगड़ी जी 

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